С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

О соблюдении поста в первые девять дней Зуль-Хиджжа

Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хиджжа, три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, Ахмад 6/288, аль-Байхакъи 285.
Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие среди ученых, как говорил хафиз Ибн Раджаб: “Относительно его иснада есть разногласия ”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 461.
Все передатчики этого хадиса заслуживают доверия, однако основная причина спора – это жена Хунайда, с чьих слов передается этот хадис. Одни имамы говорили, что о ней ничего неизвестно, однако хафиз Ибн Хаджар считал, что она была сподвижницей. Он говорил: “Этот хадис передал Хунайда ибн Халид со слов своей жены, которая передала со слов матери правоверных, а это Хафса. Что касается жены Хунайда, то я не нашел ее имени, но она сподвижница. Также этот хадис передается со слов Умм Салямы – жены пророка (мир ему и благословение Аллаха)” . См. “Такъриб ат-тахзиб” 763.
Неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники заслуживают доверия. См. “ат-Тагъликъ ат-та’ликъ” 5/21, “Фатхуль-Бари” 10/24.
Также это сообщение усиливается другим хадисом, уже со слов самого Хунайда, а не его жены, что Хафса – жена пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывала: “Четыре вещи не оставлял пророк (мир ему и благословение Аллаха): пост в день ‘Ашура, пост в десять дней Зуль-Хиджжа, пост три дня каждый месяц и два рак’ата перед утренней молитвой ”. Ахмад 6/287.
Но в этой версии в цепи передатчиков Абу Исхакъ аль-Ашджа’и, который является неизвестным.
Многие ученые считали этот хадис достоверным в силу существования подтверждающих его свидетельств. Среди этих ученых: имам ас-Суюты, шейх Сыддыкъ Хасан Хан, шейх аль-Альбани, шейх Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Абу Дауд” 2106, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.
Также множество имамов опирались на этот хадис и приводили его в своих сборниках хадисов в качестве довода. Например, имам Абу Дауд и Ибн Маджах привели этот хадис в своих сборниках хадисов и назвали главу следующим образом: «О посте в десять дней Зуль-Хиджжа ». См. “Сунан Абу Дауд” 2/815, “Сунан Ибн Маджах” 1/550.
Имам аш-Шаукани говорил: “В этом хадисе указание на желательность соблюдения поста в десять дней Зуль-Хиджжа” . См. “Найлюль-аутар” 2/284.
Однако некоторые ученые сказали, что на слабость обсуждаемого хадиса также указывает и то, что он противоречит тому, что передает ‘Аиша: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в десять дней Зуль-Хиджжа ”. Муслим 1176.

Ответ на этот довод:

Во-первых, несмотря на то, что данный хадис приводится в «ас-Сахих» имама Муслима, относительно достоверности его иснада есть сомнения не меньше чем в обсуждаемом хадисе, о чем говорил имам Ахмад. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 328.
А такие великие имамы в науке хадисоведения, как ад-Даракъутни и Абу Хатим считали этот хадис мурсаль, поскольку в его цепи пропущен один передатчик. См. “аль-‘Иляль” 5/129, имама ад-Даракъутни и “аль-‘Иляль” 1/264, имама Ибн Абу Хатима.
Во-вторых, даже если признать однозначно достоверность этого хадиса, то в нем нет указания на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился никогда в течение девяти дней Зуль-Хиджжа. ‘Аиша говорит, что она не видела этого, а не видение ею этого, не означает отсутствие такого факта.
Более того, некоторые имамы, опираясь на этот хадис ‘Аиши посчитали, что пост в течении десяти дней Зуль-Хиджжа нежелателен. Однако это весьма слабое мнение по многим причинам.
Къады ‘Ийяд в комментарии к хадису ‘Аиши сказал: “На этот хадис не следует опираться в отношении того, что пост в течение девяти дней Зуль-Хиджжа является нежелательным! ” См. “Икмаль-му’лим” 4/159.
Также к этому хадису сказал и имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби : “С этого хадиса не понимается, что поститься в эти дни нежелательно. Наоборот, благодеяния в эти дни лучше, чем в иное время!” См. “аль-Муфлих” 3/253.
Имам Ибн Хузайма , приведя хадис ‘Аиши в своем сборнике, назвал следующую главу следующим образом: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставлял некоторые добровольные деяния, даже если желал их совершать по причине того, что опасался, что это деяние будет вменено в обязанность его общине, ибо он любил облегчать для людей их обязательства” . См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/293.
Имам аль-Байхакъи , упомянув хадис Хунайда и ‘Аиши, сказал: “Утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, учитывая также и приведенный раннее хадис от Ибн ‘Аббаса ”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 4/274.
Речь идет о хадисе: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа! » аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.
Имам ан-Науауи сказал: “Может пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел в эти дни, или же был в пути, или может сама ‘Аиша не видела, как он постился в эти дни. И на такое объяснение указывает хадис от жены Хунайда ибн Халида, которая рассказала, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) видели его постящимся в течение девяти дней Зуль-Хиджжа” . См. “Шарх Сахих Муслим” 8/50.
Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Не видение и не знание ‘Аишей (поста пророка (мир ему и благословение Аллаха) в десять дней Зуль-хиджа), не указывает на не существование этого! ” См. “ар-Раудату-надийя” 1/556.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Относительно соблюдения поста в дни Зуль-Хиджжа передаются два противоположных по смыслу хадиса. В одном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал пост в эти дни, а в другом сказано, что он постился в течении этих дней. Имам Ахмад относительно этих хадисов говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим». Некоторые ученые отдавали предпочтение отрицающему хадису, считая его более достоверным, однако имам Ахмад считал оба хадиса достоверными, и говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим!» ” См. «Шархуль-мумти’» 5/19.
Но даже если оставить хадис Хунайда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в девять дней Зуль-Хиджжа, то указанием на желательность этого служит хадис, чья достоверность не вызывала среди ученых сомнения: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.
А разве пост не относится к благодеяниям?! Поистине, пост является наилучшим из благодеяний! Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»” . Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977.
Хафиз Ибн Хаджар относительно хадиса: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!», сказал: “Этот хадис использовали в качестве довода на достоинство поста в десять дней Зуль-Хиджжа, исходя из того, что пост относится к числу благодеяний”. См. “Фатхулль-Бари” 2/534.
Более того, желательность соблюдения поста в девять дней Зуль-Хиджжа была известна и среди саляфов, что также усиливает этот факт. ‘ Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!» ” Ибн Абу Шайба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный.
В этом сообщении указание на то, что пост в десять дней Зуль-Хиджжа был известен во времена сподвижников, и что саляфы придавали посту в эти дни особое значение.
Также о желательности соблюдения поста в эти дни передается от многих саляфов, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Муджахид, Къатада, Хасан аль-Басри и др. См. “аль-Мусаннаф” 4/293, Ибн Абу Шайба и “Лятаифуль-ма’ариф” 471.
А Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту !” Ибн Абу Шайба 4/292.

О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа

Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет. Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года ». Муслим 1162.
В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа

Людям, совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его ”. аль-Бухари 1658.
‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж ”. Ахмад 2/304, Абу Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.
Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его достоверным.
Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи, “аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.
Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники, то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684.

О том, что десятого Зуль-Хидджа поститься запрещено

Несмотря на то, что благодеяния совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хидджа являются наилучшими, именно пост соблюдать нельзя 10 числа, так как это день Жертвоприношения, в который пост запрещен!
Абу Са’ида аль-Худри рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения ”. аль-Бухари 3/280, Муслим 2/577.
Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения! » Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2517.
Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые ”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Сделал Аллах (Бог, Господь) Каабу, Священный Дом, опорой людям [поддержкой в приобретении земных и вечных благ]. А также и священные месяцы [Зуль-ка‘да, Зуль-хиджа, аль-Мухаррам и Раджаб], и жертвенное животное [мясо которого во время паломничества раздают бедным и неимущим], и украшения [которыми люди отмечали этих животных, чтобы отличить их от обычных]. [Господь заложил во всем этом благо.] Это для того, чтобы вы поняли: Бог знает все то, что на небесах, и все то, что на Земле. Он обо всякой вещи сведущ.* Священный Коран, 5:97

В Священном Коране Аллах многократно обращается к «обладателям разума», чтобы люди в своих действиях руководствовались даром Божьим ‒ разумом, а не слабостями, страстями и соблазнами.

Всевышний Господь желает для Своих творений только наилучшего и поэтому, для поддержания нашего стремления вести богоугодный образ жизни, установил многочисленные «опоры» и облегчения. Одними из них являются определённые Им месяцы и дни. За совершение благого в это время Он предопределил большее вознаграждение, чем в обычные, а за совершение запретного ‒ большее наказание. Все это сделано Им для того, чтобы благое становилось для нас нормой повседневного бытия, а запретному не осталось места в нашей жизни.

Месяцы Зуль ка‘да и Зуль-хиджа относятся к такого рода священным временным промежуткам.Чем же характеризуются данные месяцы лунного календаря?

Зуль-ка‘д а (ذو الـقـعـدة ‎) ‒ от глагола «сидеть, находится на месте» . Зуль-ка‘да ‒ месяц стоянок.

Зуль-хиджа ‒ (ذو الحجة ‎) ‒ от глагола «совершать паломничество».

Каждый год в определенный срок Мечеть аль-Харам в Мекке (в Саудовской Аравии) собирает вокруг себя миллионы верующих мусульман, одетых в белые одеяния и совершающих молитвы вокруг этой большой мечети. Это паломничество в Мекку к Мечети аль-Харам называется

Есть периоды времени и места, которые Господь особенно выделил для выполнения тех или иных видов поклонения, дабы верующие ещё больше смогли усердствовать в надежде на получения довольства и награды Аллаха. Среди таких периодов времени, которые были выделены Всевышним Аллахом – первые десять дней месяца Зуль-хиджа

Клянусь [говорит Господь миров] рассветом (зарею)! Клянусь [первыми] десятью ночами [месяца Зуль-хиджа] ! Клянусь четным (парным) и нечетным (непарным)! Клянусь ночью, когда уходит! Есть ли в этом [среди этих клятв] клятва [заслуживающая доверия] у разумного [здравомыслящего человека, который, осознав значимость этих клятв, прислушается к тому, о чем говорится далее]?!* Священный Коран, 89:1-5

Первые десять дней месяца Зуль-хиджа велики перед Аллахом, и Всевышний больше всего любит те благодеяния, которые были совершены в них. Вот некоторые хадисы о желательных действиях верующих, совершаемых в эти дни.

Передается от Абдуллы Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Нет дней, более великих перед Аллахом чем эти десять дней, и нет дней, в которых совершенные дела были бы более любимыми Им, чем эти десять дней. Так чаще произносите в них слова тахлиля («Ля иляха илля-Ллах»), такбира («Аллаху Акбар») и тахмида («Аль-хамду ли-Ллях»).» Ахмад, (5446; 6154), Ахмад Шакир признал этот хадис достоверным, (7/44)

Человеку, собирающемуся совершить жертвоприношение в дни праздника, желательно (сунна) не стричься и не подстригать ногти на протяжении десяти первых дней месяца Зуль-хиджа и до ритуала жертвоприношения. Это связано с проведением некой параллели с верующими, которые совершают паломничество в эти дни к священным местам Мекки и Медины и также не стригут ногти и волосы.

Передается в хадисе от Умм Саламы (да будет доволен ею Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если начался месяц Зуль-хиджа и кто-то из вас собирается совершить жертвоприношение, пусть не стрижет ногти свои и волосы.» хадис от Умм Саламы, св. хадисов Муслима (1977)

Стричь волосы и ногти в это время расценивается как нежелательное действие (макрух).

Если для человека это создает определенные неудобства, например по роду его деятельности, то он, без сомнения, может уверенно бриться и стричься. Нежелательность аннулируется даже при незначительной необходимости.

Имам Аль-Бухари (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Ибн Умар и Абу Хурейра (да будет доволен ими Аллах) выходили на рынок в первые десять дней Зуль-хиджи и произносили такбир (“Аллаху акбар”) и люди повторяли за ними. Мухаммад ибн Али (да будет доволен им Аллах) произносил такбир после добровольных намазов.» Упомянул Аль-Бухари перед хадисом № 969.

Желательно меньше времени уделять сну и больше молиться в следующие ночи: праздничные ‒ за ночь до праздника Разговения () и праздника жертвоприношения (); последние десять ночей месяца Рамадан; десять ночей до праздника жертвоприношения (первые десять ночей месяца Зуль-хиджа); ночь середины месяца Ша‘бан (); ночь на день ‘Ашура’ (десятое число Мухаррама). Есть хадисы, подчеркивающие особенность этих ночей и желательность совершения в это время дополнительных молитв.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) изрек:

«Наилучшей молитвой, после пяти обязательных, является молитва ночи.» хадис от Абу Хурайры, св. хадисов Ахмада, Муслима и др.

«Все те [молитвы], что [совершаются] после ночной молитвы (‘Иша’), относятся к молитве ночи. Выполняйте молитву ночи! Воистину, это ‒ признак праведников, приближение к Господу, искупление грехов ваших и удаление от прегрешений.» Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 982, хадис № 3558

Количество ракяатов этой молитвы ‒ от двух до восьми (по желанию молящегося).

Время «Тахаджуда» (Тахаджуд (араб.) ‒ дополнительная ночная молитва, совершаемая после сна ‒ наступает после обязательной ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. [См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 149.]

Глагол «тахаджада», от которого происходит данное слово, означает «просыпаться ночью для совершения молитвы». [См.: Аль-му‘джам аль-‘арабий аль-асасий [Основной арабский словарь]. [Б. м.]: Ларус, [б. г.]. С. 1253.]

Благодеяния в эти дни считаются лучшими, чем джихад на пути Аллаха, как об этом передаётся в хадисе со слов Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах):

«Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах любит благодеяния, которые были совершены в эти десять дней больше, чем дела, совершённые в другие дни». Тогда люди спросили: «О посланник Аллаха, даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха, за исключением того человека, который, выйдя на пути Аллаха, пожертвовал самим собой и своим имуществом».» Хадис от Ибн Аббаса, Св. хадисов Аль-Бухари, (969), Ат-Тирмизи, (757)

Известно так же высказывание самого Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) ‒ крупнейшего ученого из числа сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , который сказал: «Благой поступок придает лицу сияние, сердцу-свет, телу-силы, мирскому уделу-изобилие, и в сердца людей он вселяет любовь и уважение. Прегрешение же оставляет черноту на лице, мрак в сердце, слабость в теле, недостаток в мирском уделе и неприязнь в сердцах людей»

Также в числе наилучших дел – соблюдение поста в течение девяти дней (или некоторых из этих девяти дней). Вот несколько хадисов о посте в эти благословенные дни:

«Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) постился девять дней Зуль-хиджи.» Ан-Насаи, смотри «Сахих ан-Насаи», Аль-Албани, (2/508)

«Пост в день ‘Арафа является причиной искупления грехов прошедшего года и следующего…» Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 312,хадис №5055 «сахих»

Пост в день ‘Арафа является желательным в отношение тех, кто не совершает хадж, что же касается паломника, то он не постится в этот день, дабы были у него силы для ду’а (мольбы) и поминания Аллаха, тем самым следуя за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), так как он не постился на ‘Арафа и текстом хадиса запрещается соблюдать пост в день стояния на горе ‘Арафа. Богословы говорят о нежелательности.

Что касается достоинства дня ‘Арафа, то по этому поводу передается хадис от Айши (да будет доволен ею Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал

«Нет дня, в котором Аллах больше всего освобождал бы своего раба от огня, чем в день ‘Арафа. Поистине, Аллах (Свят Он и Велик) приближается (к Своим рабам), а затем гордится ими перед ангелами. И спрашивает: “Чего они хотят?”. хадис от Айши, св. хадисов Муслима (3354).

Посланник Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал также:

«Лучшей ду’а (мольбой) является та, которая была совершена в день ‘Арафа.» св. хадисов Ат-Тирмизи (3585).

Человек верующий, без сомнений, понимает, что такого рода хадисы не означают, что грехи можно совершать на протяжении многих лет, а затем их достаточно искупить одним днем поста. Такого рода хадисы раскрывают суть, благодать и великую ценность пред Богом некоторых дней, совершение благих дел в которые наиболее воздаваемо, более того ‒ выгодно в плане благостности в этой жизни и в вечности.

Имам ан-Навави, комментируя эти хадисы, сказал:

«В первую очередь, данный пост компенсирует незначительные прегрешения человека (сагаир). Если таковых нет, то является причиной искупления больших грехов (кабаир). Если последние также отсутствуют, то способствует повышению степени праведности человека пред Богом»

Десятый день месяца Зуль-хиджа ‒ день праздника жертвоприношения Ид ‘уль Адха или Курбан-байрам.

В этот день соблюдение поста запрещено (харам)

После Фаджр-намаза (утренней молитвы) в день ‘Арафа начинается «такбир», произносимый после намазов в праздник жертвоприношения и так до двадцать третьей молитвы, и заканчивается после ‘Аср-намаза (послеполуденной молитвы) четвёртого праздничного дня. Об этом приводится в достоверных преданиях от Али (праведного халифа), Ибн Аббаса, Абдуллы ибн Мас’уда (да будет доволен ими Аллах), что они произносили такбир, начиная после Фаджр-намаза в день ‘Арафа, и заканчивая после ‘Аср-намаза (послеполуденной молитвы) четвёртого праздничного дня.

Возвеличивание Господа перед праздничной молитвой (по дороге в мечеть или в ожидании молитвы уже в мечети) желательно как в праздник Курбан-байрам, так и в Ураза-байрам Наиболее распространенной является следующая форма восхваления Всевышнего:

«Аллаху акбар, аллаху акбар, ляя иляхэ иллял-лах, вал-лаху акбар, аллаху акбар, ва лил-ляхиль-хамд».

Перевод :

«Аллах (Бог, Господь) превыше всего, Аллах превыше всего; нет бога, кроме Него. Аллах превыше всего, Аллах превыше всего, и лишь Ему истинное восхваление»

Воспользуемся же этими великими днями до их истечения! Многие люди лишаются тех благ, которые предоставлены Всевышним в эти дни, а время, при этом, безвозвратно уходит. Не идите на поводу у сатаны, лишая себя награды и оказываясь в убытке.

Когда начинается месяц Зуль -хиджа 2018 году?

Зуль-хиджа - последний, 12 месяц мусульманского лунного календаря, который в 2018 году начинается 11 августа, после захода солнца. После этого наступит новый месяц - мухаррам, который станет началом 1440 года по календарю хиджры.

Последний месяц мусульманского календаря — Зуль Хиджа — является особым для мусульман. В это время верующие совершают один из величайших ритуалов Ислама — Хадж (Паломничество в Священную Мекку). Особенно ценными являются первые десять дней Зуль Хиджа. Посланник Аллаhа сказал означающее:

«Есть особые дни, в которые за добрые дела Аллаh дает больше вознаграждения, чем в другие [обычные] дни — это [первые] 10 дней [месяца Зуль Хиджа]» (этот хадис передали имамы Ахмад, Ат-Тирмизий, Абу Даууд и Ибн Маджаh от Ибн ‘Аббаса)

И в году — это день Арафат (9-й день месяца Зуль Хиджа). Он же является лучшим днем в году. Ибн Хиббан передал в своем сборнике хадисов «Сахих» от Джабира, что Пророк Мухаммада сказал означающее:

«Лучший день [года] — это день Арафат».

В эти особые дни проходит Хадж, во время которого мусульмане со всего мира собираются в священной местности.

Совершить Хадж один раз в жизни — это индивидуальная обязанность (фард-‘айн) каждого умственного здорового, свободного, совершеннолетнего мусульманина, если он имеет для этого возможность.

Верующие, совершившие Хадж в соответствии с правилами и искренне ради Всевышнего, очищаются от своих грехов. Пророк Мухаммад сказал означающее:

«Тот, кто выполнил Хадж, не нарушив его совершением полового акта, а также не делал при этом большие грехи, тот очистился от всех грехов, став как новорожденный».

9-го Зуль Хиджа паломники находятся на горе Арафат, читают там ду’а и повторяют в один голос:

«О, Аллаh Мы отозвались на Твой призыв! Мы искренне отозвались — признавая, что нет у Тебя соучастника! Воистину, Хвала Тебе и блага только от Тебя, у Тебя власть! Нет у Тебя соучастника!»

И это — грандиозное событие, когда миллионы верующих из разных стран в один голос повторяют эти слова!

Арафат — это особая местность, в которой сердца паломников наполняются радостью, а глаза — слезами благоговения и смирения! Здесь у верующих появляется сильнейшая тоска по святым местам и любовь к Матери Городов — Мекке, долине Мина и местности Арафат.

А на следующий день (10-го Зуль Хиджа) мусульмане всего мира отмечают один из двух великих праздников в Исламе — Курбан-байрам (Ид Аль-Адха). Одной из особенностей этого Праздника является то, что в этот день и в последующие три дня Ат-Ташрик мусульмане совершают курбан (жертвоприношение), а затем раздают мясо родным, близким, а также бедным, нуждающимся. Таким образом, этот великий праздник символизирует милосердие и единение, заботу о ближних и сострадание к нуждающимся.

В это время мусульмане вспоминают о великом смирении и богобоязненности Пророка Ибраhима, который был готов покорно выполнить Повеление Всевышнего — принести в жертву своего сына Исма’иля. Но когда он пытался совершить курбан, Аллаh повелел ему вместо сына принести в жертву овцу. Это было великим испытанием для Пророка Ибраhима, которое он прошел достойно. Ведь сказано нам, что Пророки — лучшие из людей, они являются для нас примером во всем, в том числе и в соблюдении Повелений Создателя.

Курбан (жертвоприношение) является подтвержденной сунной. Сам Пророк Мухаммад ежегодно приносил в жертву по два больших барана, что говорит о его великой щедрости.

Мясо жертвенного животного, согласно предписанию, делят на три части: одну раздают бедным, из второй части готовят угощение для родных, соседей, друзей, а третью мусульманин может оставить себе. Таким образом, принесенная жертва не только способствует духовному очищению мусульманина, но и помогает обеспечить пропитание бедной части общины.

Хадж

Хадж — один из пяти столпов Ислама. Территория, на которой выполняются ритуалы Хаджа — от местности Арафат (возле Мекки) до Ка’бы, включая местности Мина и Муздалифа, находящиеся между ними.

В этом ритуале есть рукны и уаджибы.

Рукны (фарды) — это обязательные действия, без которых Хадж не принимается.

Уаджибы — это обязательные действия, без выполнения которых Хадж принимается, но их невыполнение является грехом, который паломник должен искупить, зарезав барана.

Схема Хаджа

Рукны Хаджа:

1)Ихрам (1).

2)Пребывание в местности Арафат.

3)Тауаф — обхождение вокруг Кабы 7 раз.

4)Са’ий — быстрая ходьба между холмами Сафа и Маруа 7 раз.

5)Бритье или стрижка волос.

6)Соблюдение последовательности в большинстве этих рукнов.

Некоторые из обязанностей (уаджибов) Хаджа:

1)Приступить к Ихраму от миката (1).

2)Ночевать в местности Муздалифа (по мнению некоторых ученых).

3)Ночевать в местности Мина (по мнению некоторых ученых).

4)Бросание камешков в Большой колодец (джамрат Аль-‘Акабаh) в день Праздника Курбан-байрам — 10 Зуль Хиджа.

5)Бросание камешков в три колодца в дни Ат-Ташрик (3).

6)Прощальное обхождение вокруг Ка’бы (по мнению некоторых ученых).
_____________________________________________________________________

1 Ихрам — вступление в Паломничество с соответствующим намерением

2 Микаты — это специальные места, не переходя границы которых паломники должны сделать намерение о вступлении в Хадж (Ихрам). Их границы определил Пророк Мухаммад. Есть 5 микатов для тех, кто едет в Мекку из другой территории. Микатом тех, кто находится в Мекке, является сама Мекка.

3 три дня, следующие за праздником Ид Аль-Адха (Курбан-Байрам)

Вам может понравится

Общеизвестно среди мусульман, что Пост в месяц Рамадан — великое соблюдение и обязанность верующих. Аллаh Всевышний наделил этот месяц особым почетом. И определение начала месяца Рамадан является одним из важных религиозных ритуалов, на который необходимо обратить должное внимание.

Начало лунного месяца по мусульманскому календарю определяется исключительно путем наблюдения за новолунием , поэтому знать заранее наступление месяца невозможно , а расчеты используются лишь ориентировочно для предварительной подготовки. Лунный месяц насчитывает 29 либо 30 дней.

Методу определения начала месяца Рамадан учил сам Пророк Мухаммад , мир Ему, что и по сей день используется мусульманами во всем мире.

Пророк Мухаммад, мир Ему, говорил:

«صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاثِينَ يَوْماً»

رَوَاهُ البُخَارِي وَمُسْلِم وَغَيْرُهُمَا

Это означает: «Соблюдайте Пост, когда увидите молодой месяц (Рамадан), а если не смогли его увидеть, то высчитайте завершение месяца Ша‘бан 30-м днем, и прекращайте его (Пост), когда увидите молодой месяц Шаууаль».

О том, начался ли новый месяц, можно узнать вечером после захода солнца 29-го числа текущего месяца, наблюдая за новой луной: если на небе появилась молодая луна, это означает, что настал новый календарный месяц, а если не появилась, то следующий день будет 30-м днем текущего месяца. И, так как в лунном календаре нет 31-го числа, соответственно, 30-е будет обязательно последним числом месяца. Во всех лунных календарях, составленных на целый год, даты начала месяцев и мусульманских праздников указаны приблизительно. Не будет верным полагаться исключительно на календари.

Со времен Пророка, мир Ему, и по сегодняшний день мусульмане следуют этому правилу, передавая друг другу знания. О том, как правильно определять начало и конец месяца, знает каждый, кто жил в мусульманских странах и видел традиции и обычаи мусульман. Например, то, как мусульмане собираются в открытых местах, где удобнее производить ночное наблюдение. После того, как мусульмане увидят новолуние, то стреляют из пушек или разводят на верхушке горы большой огонь, объявляя тем самым о начале благословенного месяца Рамадан или наступления праздника разговения.

Эти прекрасные обычаи имеют глубокие корни, которые доходят аж до времен, когда жили сподвижники Пророка Мухаммада, мир Ему, распространившие знания по всей земле.

Более того, об этом говорили ученые четырех мазhабов, которые подтвердили, что определение первого числа месяца Рамадан производится путем наблюдения за новолунием после захода солнца 29-го числа месяца Ша‘бан. И не берутся за основу, и не являются основанием для этого расчеты астрономов и звездочетов.

Имам Ан-Науауий сказал в своей книге «Аль-Маджму‘»:

وَمَنْ قَالَ بِحِسَابِ الْمَنَازِلِ فَقَوْلُهُ مَرْدُودٌ بِقَوْلِهِ صلى الله عليه وسلم فِي الصَّحِيحَيْنِ

Это означает: «Тот, кто опирается на расчет в определении положения луны, то его расчеты отвергаются и не принимаются во внимание . Так как Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал:

إنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لاَ نَحْسِبُ وَلاَ نَكْتُبُ، الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا، صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْفَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاثِين يَوْماً

Это означает: «Мы такой народ, который не живет по подсчетам и расчетам, предположениям и догадкам. Мы не записываем и не подсчитываем. Месяц бывает и таким (то есть 29 дней), и таким (то есть 30 дней). Начинайте соблюдать Пост, увидев новолуние (Рамадана), и завершайте соблюдение Поста, увидев новолуние (Шаууаля). А если небо было закрыто, то дополните месяц Ша‘бан 30-м днем».

Данный Хадис передали имамы Аль-Бухарий, Муслим и другие.

Тот, кто увидел молодой месяц Рамадан, должен соблюдать Пост. Тот же, кто не видел сам, но узнал об этом от достоверного мусульманина обязан соблюдать Пост Рамадана. Абу-Даууд рассказывал, что сын ‘Умара (II Халифа), да благословит их Аллаh, сообщил Пророку Мухаммаду, мир Ему, что он видел молодой месяц Рамадан, после чего сам Пророк соблюдал Пост и приказал соблюдать его другим верующим.

Если будет подтверждено начало Поста в какой-либо местности, то его обязаны соблюдать все жители данной местности, а также соседних с ней, расположенных в одном временном поясе (т.е. солнце на их территориях восходит и заходит в одно и то же время), согласно мазhабу имама Аш-Шафи‘ий. Согласно мазhабу имама Абу Ханифа, Пост обязаны соблюдать все верующие, находящиеся в любой точке земли, узнавшие о начале месяца Рамадан, независимо от расстояния. Согласно этому мнению жители востока обязаны соблюдать Пост Рамадана, даже если им сообщили о его начале жители запада, и наоборот.

Аллаh предписал нам соблюдение Его Законов, переданных последнему Пророку Мухаммаду, мир Ему, после которого не будет никакого нового закона Божьего до Судного Дня. И эти Законы пригодны для всех веков, времен и эпох, они не устаревают до самого Конца Света. И мы с помощью Аллаhа будем стойко соблюдать учение последнего Пророка, мир Ему. Поэтому напоминаем, что недопустимо искажение Шари’ата и внесения каких-либо изменений в него, а тот, кто делает это под предлогом цивилизации и технологического прогресса, как будто говорит, что в Законах Бога есть недостаток и он пришел исправить его, или как будто кто-то после Пророка Мухаммада, мир Ему, получает Откровение, что в обоих случаях является абсурдом и в корне противоречит учению Ислама.
Истинные последователи Пророка, мир Ему, знают, верят и признают, что Он правдив во всем, что возвести и что передал от Аллаhа, и не игнорируют то, чему Он учил. При этом мы должны знать, что Ислам не против всестороннего развития и научного прогресса, а лишь запрещает искажения Шари’ата.

Поэтому, согласно вышесказанному, начался ли новый месяц, можно узнать вечером после захода солнца 29-го числа текущего месяца Шабан, наблюдая за новой луной. На сайте Центрального духовного управления мусульман Крыма — Таврического муфтията мусульманами было установлено наблюдение, что 1 день месяца Шабан (месяц предшествующий месяцу Рамадан) соответствует 6 апреля 2019 года, соответственно 29 числа месяца Шабан соответствует 4 мая 2019 года будет наблюдение за новолунием начала месяца Рамадан.

Если мусульмане путем наблюдения вечером 4 мая 2019 года увидят молодой месяц значить 1 день месяца Рамадан 2019 года — 5 мая 2019 года, а если не увидят, то 5 мая 2019 года принято считать 30 днем месяца Шабан и соответственно тогда 6 мая 2019 года — 1 день месяца Рамадан 2018 года.

Значит, 1й день месяца Рамадан (Ораза) 2019 года или 5 мая или 6 мая, и это зависит от наблюдения за новолунием. Чтобы знать точно о результатах наблюдения за началом месяца Рамадан 2019 года следите вечером 4 мая 2019 года за обновлением сайта Таврического муфтията , где будет объявлено согласно наблюдению когда начался месяц Рамадан 2019 года.

Паломничество — это целенаправленное посещение Ка’бы, того Дома, о котором Всевышний сказал в Кор’ане (Сура “Али ‘Имран», Аяты 96-97) означающее:

“Воистину, первым Домом, который был построен Адамом для людей, является тот, который находится в Мекке. Он был воздвигнут для миров как благословение и руководство к спасению. В нём есть ясные знамения: там находится макам Ибрахима это имя произносится на арабском как إبراهيم (Авраама) — то место, где стоял Пророк Ибрахим. Тот, кто войдёт в эту мечеть — окажется в безопасности”.

Паломничество обязан совершить один раз в жизни каждый разумный (несумасшедший), совершеннолетний и свободный от рабства мусульманин, если он имеет для этого финансовую возможность.

История этого ритуала уходит в древность. Когда Аллах повелел Пророку Ибрахиму призвать людей к совершению Хаджа, посланник спросил: «А как призвать, чтобы слышали все?» В ответ Ибрахиму было дано Откровение о том, что Господь Сам даст услышать призыв Пророка. Известно, что все Пророки после Ибрахима выполняли Паломничество.

Когда Пророк Ибрахим возвестил о том, что Аллах повелел совершать Паломничество, его воззвание услышали те души, которым суждено совершить паломничество с того времени и до Конца Света. А души, которым не было суждено совершить паломничество, не услышали призыва в тот день.

В Аятах Суры “Аль — Хадж” сказано о том, что паломничество является одним из пяти Столпов Ислама. То же самое мы находим в высказываниях Пророка Мухаммада в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском , мир Ему, означающее:

“Ислам основывается на пяти Столпах:

1. Признание и Вера в то, что нет божества кроме Аллаhа и Мух аммад — Его Пророк и Посланник
2. Совершение пятикратного Намаза
3. Ежегодное отчисление средств состоятельными мусульманами в качестве Закята
4. Совершение Паломничества (Хадж) к Священному Дому (Ка‘бе)
5. Соблюдение Поста в месяце Рамадан”.

Ритуал паломничества отличается от других основных столпов Ислама тем, что Хадж — это обряд особого рода, характеризующийся единством времени и места его совершения. Он вершится лишь в определённое время и в установленном месте, о которых сказано в Кор’ане.

Польза Хаджа для людей — очищение от грехов. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал означающее:

“Кто совершил Хадж, не нарушив ею половыми актом, и не совершил большие грехи — очистился от грехов и стал чистым, подобно новорожденному».

Доказательства существования Бога

Хвала Аллаху в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую , Который сотворил нас обладающими разумом. Теологи Ислама говорили, что разум — это инструмент, помогающий отличить полезное от вредного, дающий нам возможность распознавать добро и зло, и несомненно, всё это на основе получаемых в соответствии с Шариатом знаний. Ведь именно опираясь на знания Шариата, мы можем судить, что есть благо для нас, а что вред. Воистину, Аллах в имени Бога на арабском «Аллах», букву «х» произносить как ه арабскую Всевышний повелел нам использовать дарованный разум, поэтому не стоит пренебрегать этим благом, а следует использовать его с пользой для себя.

Наблюдая за окружающим миром, размышляя над тем, как он появился и устроен, человек способен прийти к осознанию того, что:

— несомненно, существует Создатель, сотворивший весь этот мир,

— и Создатель этого мира не похож на Свои создания.

Мы убеждены без сомнения в том, что существование Вселенной — есть доказательство существования ее Создателя. Ведь наш разум не воспринимает существования действия без действующего, также как не может быть написанного без написавшего или строения без построившего. Тем более наш разум не может признать существование всего этого мира без его Создателя.

Стоит лишь оглянуться вокруг, и перед нашим взором предстанут многочисленные создания нашего Господа. Все окружающие предметы, воздух, солнце, небо, облака, грандиозное пространство Вселенной, а также наши действия, мысли, чувства, и даже само время, — все это создания Аллаха. Есть большая польза в том, чтобы размышлять над тем, как удивителен окружающий мир. Как восхитительна смена дня и ночи, как движется луна, как прекрасен небесный свод и звезды, как поднимается солнце на восходе, садится на закате, как бушуют ветра… И несмотря на то, что мы восхищаемся устройством этой вселенной, гармонией чередующихся событий, красотой природы и множеством благ, которые можем получить, мы ни в коем случае не приписываем Божественность кому-либо или чему-либо из этих созданных.

Некоторые люди ошибочно приписывают Божественность природе и ложно утверждают, будто бы природа создала что-либо, наделив бытием после небытия. На самом же деле, природа не имеет ни воли, ни выбора, ни знаний, соответственно, не может создавать и определять всякому сущему возможность его бытия или небытия. В русском языке, как известно, слово «природа» имеет два наиболее употребляемых значения. Одно из них это «окружающий нас мир», другое — «качества присущие объектам».

Например, природой огня является сжигание, полыхание, жар, свет и т.д. Природой воды является текучесть, жидкое состояние. Природа льда-холод, твёрдость, хрупкость. И очевидно, что качества того или иного тела не существуют до появления самого тела, которому это качество присуще. Как например, холод и хрупкость льда существуют с момента появления льда, а без льда нет его хрупкости и прочих качеств, присущих ему. Природа существует с того момента, когда появляется то, чему она присуща. Природа огня существует с момента появления огня, также, как и природа воды существует с момента появления самой воды. Не может Создателем для появившегося быть то, чего когда-то вообще не было!

Если же мы говорим о природе как об окружающей нас среде, то следует понимать, что она тоже имеет свои качества, и является частью от этого мира. А часть этого мира не способна быть создателем для всего мира. Очевидно, что природа не является Создателем вселенной.

Подобно этому, отвергается здравым разумом и ложное убеждение о том, что этот мир будто бы создал сам себя. Ведь является абсурдом, чтобы что-то одновременно являлось бы и создателем, и созданным. Т.е. исходя из этого ложного суждения, вселенная должна была уже существовать, чтобы давать бытие чему-либо, но одновременно с этим не существовать, чтобы быть созданной и появившейся, а это противоречит здравому смыслу.

Пророк Мухаммад в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском , мир Ему и благословение, сказал означающее: «Аллах был Вечно, и ничего не было кроме Него»,

т.е. не было света, темноты, воды, воздуха, земли, небес, Аль-Курсийя, Аль-‘Арша, людей, джиннов, Ангелов, времени, места, не было верха, низа и других направлений… Не было абсолютно ничего из созданных, а Аллах был Вечно без начала. И если бы Он не был Вечным без начала, то был бы созданным, а созданный не может быть Богом. Аллах существовал вечно до создания вселенной и не было такого понятия по отношению к Нему «во вселенной» или «вне вселенной». Воистину Аллах — Создатель образа, места, направлений, и Ему не присущи ни образ, ни местонахождение, ни направление.

Пророк Мухаммад в имени Пророка «Мухаммада» буква «х» произносится как ح на арабском , мир Ему и благословение, сказал означающее: «Господа невозможно охватить разумом». А также Ибн ‘Аббас, двоюродный брат Пророка, сказал означающее: «Размышляйте о созданиях Аллаха и воздерживайтесь от размышлений о Его Сущности». То есть знание об Аллахе не достигается путем воображений, представлений и иллюзий. В то время, как внимательное наблюдение и вдумчивое изучение созданных позволяет узнать о Могуществе и Величии их Создателя, сделать вывод о том, что Создатель превыше всех качеств, созданных и не похож на Свои создания.

Чтобы знать об Аллахе и верить в Него, нельзя пытаться Его представлять, ведь воображаемое нуждается в том, Кто создал для него этот образ и вид. Создателем всего является Аллах, и Он не воображаем умом. Мысли, образы, размышления — все это является созданным. Все образы и воображения, возникающие в сердце человека, видел ли он их или нет, — созданы.

Невозможно достичь в воображении Того, Кому не присущ образ, вид или облик. Как сказал Имам ‘Али означающее: «Тот, кто создал образ, Сам его не имеет». А также сказано в Коране это слово необходимо читать на арабском как - الْقُـرْآن означающее: «Бога не достигнуть в иллюзиях». Нам нужно следовать Шариату, а не иллюзиям, так как Шариат подтверждает, что Аллаха не постигают воображением, потому что Он не созданный и Ему не присущ образ.

А также сказано в Коране это слово необходимо читать на арабском как - الْقُـرْآن означающее: «Нет ничего подобного Ему». А великий ученый, известный под именем Зун-Нун Аль-Мисрий, сказал означающее: «Что бы ты себе ни представил — Аллах на это не похож». Иными словами, Аллах не похож ни на что из того, что мы можем себе представить. Потому что все, что мы себе представляем, это созданное. Нам, созданным, когда-то не существующим, нужно признать нашу слабость в том, что невозможно постичь воображением Сущности Того, Кто не создан и не имеет начала Своего существования. И в следовании этому пути для человека есть спасение от попадания в ошибки, в которых «утонули» те, кто оставил разум и слепо последовал за воображением.

Аллах повелел нам размышлять о Его творениях, для того, чтобы мы знали, что Создатель на них не похож. Также размышления о созданных необходимы по причине того, что усиливают веру в существование Аллаха, Его Всемогущество и Всезнание. Аллах даровал нам большие блага на этом свете. Воистину Аллах Всемогущий Создатель всего, и нет границ Его Всемогуществу. Воистину Аллах — не тело (не объект) и не качество тел, Ему не присущи границы. Никто не может противостоять Ему, и нет равного Ему или подобного Ему.

Пост – это один самых лучших видов поклонения, которые установлены Всевышним Аллахом, велик Он и славен. Есть много желательных дней для соблюдения поста, среди которых и первые девять дней месяца зуль-хиджа. Каждый год мусульмане соблюдают пост в течение этих дней, раздают милостыню и совершают всевозможные праведные деяния.

Однако, читая некоторые сайты в просторах интернета, или общаясь с братьями, мы можем столкнуться и с мнением, что пост в эти дни является нововведением. В целях устранения сомнений и установления доказательств о желательности поста в эти дни, мы постарались собрать доводы в пользу его желательности.

Ученые четырех мазхабов и других, не сохранившихся, шариатских правовых школ единогласны, что пост в первые девять дней месяца зуль-хиджа является желательным.

Сказано в книге «Аль-фатава аль-хиндийя»: «Желательно соблюдение поста в первые десять дней месяцы зуль-хиджа».

В книге «Аль-мукни’» сказано: «Желателен пост в первые десять дней зуль-хиджа».

В книге «Равдату т-талибин» сказано: «Желательным является соблюдение поста в первые десять дней месяца зуль-хиджа».

Ибн Хазм , да помилует его Аллах, сказал: «Мы считаем желательным пост в первые десять дней месяца зуль-хиджа до наступления дня жертвоприношения».

Имам Ан-Навави , да помилует его Аллах, сказал: «Нет нежелательности в соблюдении поста в течение этих девяти дней. Наоборот, это очень желательно, особенно, в девятый день, который является днем ‘Арафа».

Также постоянным комитетом по фетвам и научным исследованиям в Саудовской Аравии была издана фетва: «Лучшим днями для желательного поста являются: понедельник, четверг, белые дни (13,14,15 дни каждого месяца) и десять дней месяца зуль-хиджа».

Высказываний ученых о желательности поста в эти дни огромное количество, мы привели только некоторые из них.
Также вашему вниманию предлагается фетва с сайта шейха Мухаммада Салиха аль-Мунаджида о посте в первые дни этого месяца.

Вопрос :

Я прочитал на вашем сайте о достоинствах поста в день ‘Арафа. Но также я прочитал о том, что желательно поститься и в первые десять дней месяца зуль-хиджа. Правильно ли я вас понял? Если правильно, то разъясните мне, сколько именно дней желательно держать пост: девять или десять? Потому что десятый день месяца зуль-хиджа является днем праздника ‘ид аль-адха (курбан байрам).

Ответ :

Вся хвала принадлежит Аллаху!

Пост в первые девять дней месяца зуль-хиджа является желательным. На это указывает хадис, который передается от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет таких дней, в которые бы праведные деяния были любимы для Аллаха, как эти десять дней, то есть десять дней месяца зуль-хиджа». Сподвижники спросили: «О посланник Аллаха, даже джихад на пути Аллаха?!» Он сказал: «Даже джихад на пути Аллаха, кроме человека, который вышел со своей душой и имуществом и не вернулся ни с чем из них» (Хадис передал Аль-Бухари, 696).

Передается от Хунайды ибн Халида, от его жены, что он она передала от некоторых жен Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что они сказали: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, постился девять дней месяца зуль-хиджа, в день ‘Ашура и три дня из каждого месяца: первый понедельник месяца и два четверга» (Хадис передали имам Ахмад 21829, Абу Дауд 2437, шейх Аль-альбани посчитал хадис достоверным).

Что касается поста в праздничный день, то он запрещен. На это указывает хадис, который передается от Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, «запрещал поститься в день разговения (ид аль-фитр) и в день жертвоприношения (ид аль-адха)» (Хадис передали Аль-Бухари 1992, Муслим 827). Учение Ислама единогласны в том, что пост в эти два дня запретен.

Праведные деяния, совершенные в эти дни, лучше, чем совершенные в другие дни. Что же касается поста, то пост касается именно девяти дней, а десятый день является праздничным и пост в нем запретен. Таким образом, достоинства поста десяти дней месяца зуль-хиджа касаются лишь девяти дней.

См. шарх имама Ан-Навави, да помилует его Аллах, на «Сахих» имама Муслима.

Месяц зуль-хиджа является одним из высокочтимых месяцев у мусульман. Это один из четырёх запретных месяцев (раджаб, зуль-хиджа, зуль-каада, мухаррам), в течение которых Всевышний Аллах запретил войны, конфликты, кровную месть. Особенно ценными являются первые десять дней этого месяца.

Месяц зуль-хиджа содержит главный праздник мусульман - Ид аль-Адха (Курбан-байрам), приходящийся на 10-е число. В месяце зуль-хиджа мусульмане совершают хадж - одну из пяти основополагающих обязанностей мусульман, являющихся столпами Ислама. В нём также присутствует один из священных дней - день Арафа (9-е число). В этот день паломники, совершающие хадж, пребывают в местности Арафа. В день Арафа желательно тысячу раз читать суру «Ихляс », начиная каждую из них с «Бисмиллях... ». В одном хадисе сказано, что тому, кто прочтёт тысячу раз суру «Ихляс », будут прощены все грехи.

В хадисе также сказано, что самые любимые и самые дорогие для Аллаха дни - это первые десять дней зуль-хиджа. В первые девять дней этого месяца, и особенно в день Арафа (и в предыдущий день), желательно соблюдать пост (кроме паломников, совершающих хадж).

В хадисе от Айши (да будет доволен ею Аллах) говорится, что один юноша соблюдал пост в первые десять дней месяца зуль-хиджа. Об этом сказали Пророку (мир ему и благословение), и он спросил, почему тот соблюдает пост. «О свет моих очей, это дни хаджа, и я надеюсь на благо от дуа (молитвы) паломников », - ответил юноша. И тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал, что за каждый день поста в эти дни он получит такое вознаграждение, как за освобождение ста рабов, раздачу как милостыню ста животных и выдачу для совершения джихада ста лошадей, а за пост в день Арафа - такое вознаграждение, как за освобождение двух тысяч рабов, раздачу такого же количества животных на садака и выделение такого же количества лошадей для джихада.

В хадисах также сказано, что вознаграждение за пост в день Арафа равно вознаграждению за пост в течение двух лет; что тому, кто соблюдал пост в этот день, прощаются грехи двух лет - предыдущего и последующего ; что тот, кто соблюдает пост за два дня до Арафа, получит вознаграждение, как и Пророк Айюб (мир ему), а тот, кто постился в день Арафа, - как Пророк Иса (мир ему).

Эти дни желательно провести в поклонении Создателю (ибадате), раздать нуждающимся милостыню.

Тому, кто собирается резать жертвенное животное (курбан), нежелательно (карахат) в течение первых десяти дней зуль-хиджа, то есть до жертвоприношения, стричь волосы и ногти.

Достоинства первых десяти дней месяца зуль-хиджа

Слова Всевышнего Аллаха в суре «Заря»: «Клянусь зарёю, клянусь десятью ночами... » - подразумевают первые 10 дней месяца зуль-хиджа. Клятва Аллаха свидетельствует о величии этих дней. А в суре «Паломничество» Всевышний говорит: «(Дабы) славить имя Господне в определённые дни ». Здесь тоже имеются в виду первые 10 дней месяца зуль-хиджа.

Воистину, наш Пророк (мир ему и благословение) свидетельствовал, что эти дни - самые благословенные на этом свете. От Джабира (да будет доволен им Аллах) передано, что наш Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Самые благословенные дни этого мира - первые десять дней месяца зуль-хиджа ». Спросили его: «А нет ли похожих на них (т. е. на людей, занятых служением Богу в эти дни)? » Он ответил: «Нет похожих на них на пути Аллаха, кроме человека, которого убили на пути Аллаха (т. е. шахида) ». Только шахид превыше перед Аллахом, чем человек, который занят служением Аллаху в эти дни.

В числе этих дней и день Арафа. День Арафа - день большого хаджа, день прощения грехов, день освобождения от огня. Из числа этих дней также день жертвоприношения (Курбан-байрам). День жертвоприношения - самый лучший день года. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Самый великий день - день жертвоприношения ».

В эти дни включены все столпы поклонения. Хафис ибн Хаджар пишет в книге «Аль-Фатх»: «Причиной возвеличения первых десяти дней зуль-хиджа является наличие в них всех столпов поклонения: намаза, поста, жертвоприношения, паломничества, - и не сочетается всё это в другие дни ».

От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах больше всего любит добрые деяния, совершённые в эти дни (т. е. в первые 10 дней зуль-хиджа) ». Кто-то спросил: «О Посланник Аллаха! Даже больше джихада (войны на пути Аллаха)? » Он ответил: «Да, даже больше джихада, кроме деяний человека, который вышел на путь Аллаха со своим богатством и не вернулся ».

Абдуллах ибн Омар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я был у Посланника Аллаха (мир ему и благословение), и мы говорили о добрых деяниях. И он сказал : “Нет лучших добрых деяний, чем совершённые в первые 10 дней зуль-хиджа ”. Я спросил его: “О Посланник Аллаха! Они даже лучше джихада? ” Он ответил: “Даже джихада, кроме деяний человека, который вышел на путь Аллаха со своим богатством и нашёл там свою смерть ”».

Первые 10 дней зуль-хиджа следует встретить сердечным покаянием в своих грехах. Это обязанность каждого мусульманина. В покаянии - благо для мусульманина как на этом свете, так и в Судный день.

Всевышний в Коране говорит (смысл): «Кайтесь перед Аллахом все - быть может, преуспеете ».

Как можно больше берите пользы из щедрот этих дней. Каждому мусульманину желательно совершить как можно больше добрых дел. Всевышний говорит (смысл): «Тех, кто старался за (дело) Наше, наставим Мы на пути Наши ».

Как покорность Всевышнему и служение Ему в эти дни приближает нас к Нему, так же и грехи отдаляют нас от Него, и мы теряем Его милость. Посему воздержитесь от всего греховного в эти дни, дорогие братья и сёстры.

Пост в день Арафа

День Арафа - это девятый день месяца зуль-хиджа. Соблюдение поста в этот день является желательным (сунна) действием. В достоверном хадисе, переданном Муслимом и другими, говорится, что когда Пророка (мир ему и благословение) спросили о посте в День Арафа, он сказал: «Грехи того, кто будет поститься в этот день, смоются за предыдущий и последующий годы ». Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала Масруку: «О Масрук, не слышал ли ты, что Посланник (мир ему и благословение) сравнивал пост в День Арафа с постом в тысячу других дней? » (Байхаки, Табарани).

Известный богослов Рамали поклялся, что пост в День Арафа смоет большие и малые грехи обоих лет. Но грехи перед людьми смоются лишь после того, как обидчик попросит прощения у тех, кого обидел. В этот день могут не поститься больной и путник (при трудностях). Если нет трудностей, можно поститься. Тому, кто совершает хадж, в этот день желательно не поститься, для того чтобы иметь силу при мольбе и поклонении на горе Арафат.

История Ид-аль-Адха

Во всем исламском мире отмечается праздник ‘Ид-аль-Адха (или Курбан-байрам), самый значимый в Исламе. Своими корнями он уходит в глубокое прошлое, во времена пророчества Ибрахима (мир ему).

Ибрахим (мир ему) - один из наиболее великих посланников Аллаха. Он славился своей щедростью и великодушием. Каждый год пророк (мир еум и благословение) приносил в жертву большое количество скота и раздавал мясо бедным и нуждающимся. Люди и ангелы удивлялись его щедрости. Как-то раз Ибрахим (мир ему) сказал: «Все, что я принес в жертву, - это ничто. Клянусь Аллахом, если бы у меня был сын, я и его не пожалел бы ради Всевышнего». Готовность пожертвовать самым дорогим, что может быть у него, ради своего Господа, показывает, насколько сильна его любовь к Аллаху.
Через некоторое время Ибрахим (мир ему) забыл о своих словах. Переселившись в Палестину, он стал просить у Аллаха сына. Но только в преклонном возрасте у пророка (мир ему и благословение) родился ребенок, которого он назвал Исма‘илом. Естественно, что ребенок, родившийся после стольких лет ожидания, занял особое место в сердце родителя.

Когда сын стал взрослым, на восьмой день месяца зуль-хиджа пророк Ибрахим (мир ему) во сне услышал голос, который произнес: «О Ибрахим! Исполни то, что обещал». Проснувшись, он засомневался, был ли этот сон от Аллаха или от шайтана. По этой причине этот день (восьмой день зуль-хиджа) стали называть днем «размышления» (Тарвият). Во вторую ночь сон повторился. Утром он понял, что это знамение от Аллаха. Этот день назвали днем «познания» (‘Арафа), а местность, где он видел сон, тоже назвали ‘Арафа. В третью ночь он увидел тот же самый сон. Теперь он уже вознамерился принести жертву. Поэтому этот день назвали днем «жертвоприношения» (Нахр).

Желая испытать искренность и покорность Своего любимого пророка, Создатель повелевает ему принести в жертву своего единственного сына. Поистине, это величайшее испытание для любящего отца, но любовь к Творцу и смирение пред Ним - превыше всего! Поэтому Ибрахим (мир ему) незамедлительно стал готовиться к жертвоприношению.

Он сказал своей жене Хаджар, чтобы она искупала сына и надела на него красивую одежду, так как он идет с ним в гости. Мать надела на сына самую красивую одежду, умастила благовониями и расчесала ему волосы.

Так же безропотно и без малейшего колебания покорился воле Всевышнего и сын Ибрахима (мир ему) Исма‘ил.
Сын знал, что отец - пророк и то, что он говорит, - это воля Аллаха. Вот разговор отца и сына, являющийся примером абсолютной покорности своему Господу и образцом для верующих на все времена:
«Отец сказал: «Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убиением тебя я Богу приношу. Что думаешь об этом ты?».
И сын сказал: «О, мой отец! Ты делай то, что велено тебе. И ты найдешь, что я - коли угодно Богу, - найду в себе смирение и твердость. Отец, сними сначала мою рубашку, чтоб она не испачкалась. Вид крови может испугать мать, а чистая рубашка ее успокоит. И когда ты будешь исполнять наказ, поверни меня лицом к земле, ибо, видя мои глаза, вдруг не сможешь исполнить волю Аллаха».

Пророк Ибрахим (мир ему), полностью покорный воле Творца, поверг своего сына на землю и поднес нож. Но нож не оставил и следа на коже. Тогда сын стал подсказывать, чтоб отец резал с другой стороны, но снова ничего не получилось. Отец и сын были обеспокоены тем, что не смогут исполнить волю Творца. Отец пытался снова и снова, но нож скользил как по железу. В этот момент Всевышний открыл небеса и показал всем Своим творениям готовность человека пожертвовать самым дорогим - единственным сыном - ради Аллаха, тем самым доказав им превосходство лучшего и любимого Его творения над остальными. Ибрахим (мир ему) ударил ножом об камень, и камень раскололся на две части. Тут он воскликнул: «Нож режет камень, но не режет плоть!» И тогда, по воле Всевышнего, нож заговорил: «О Ибрахим! Ты говоришь - режь, в то время как Господь Миров приказывает - не режь. И как же я выполню твое повеление, не повинуясь твоему Господу?».

Отсюда следует, что, как бы люди ни старались, каждая вещь, будь то нож, огонь или вода, выполняет свое назначение только по желанию и воле Творца.

Аллаху не нужна была кровь Исма‘ила, и поэтому был явлен ангел Джибриль (мир ему), возвестивший о том, что Ибрахим выдержал испытание Господне. Затем ангел принес рогатого барана из Рая, и отец с сыном принесли его в жертву Всевышнему.
Это знаменательное деяние пророка Ибрахима (мир ему) легло в основу традиции верующих совершать жертвоприношение, отмечая таким образом это великое событие в истории человечества. Жертвоприношение является символом искренности и преданности Богу, проявленными пророком и его сыном.

Эта история не только памятна как начало праздника, но и во многом поучительна для нас. Так, мы видим, что как бы велико ни было выпавшее на их долю испытание, отец с сыном думают только об исполнении воли Аллаха. По дороге к месту жертвоприношения за ними следовал иблис, который всячески отговаривал то отца, то сына. Но они поочередно отгоняли его, забрасывая камнями. Иблис ушел униженный, и Аллах обязал нас во время хаджа кидать камни в этом месте, как бы отгоняя сатану. Тогда иблис вернулся к матери и пытался убедить ее спасти сына. Но верующая Хаджар (да будет доволен ею Аллах!) отвечала, что Ибрахиму виднее, что делать, и прогнала его.

Ид-аль-Азха

Начиная с захода солнца накануне дня Ид аль-Адха мусульмане громко читают такбир:

اَلله ُاََكْبَرْ اَلله ُاَكْبَرْ اَلله ُاَكْبَرْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله ُوَالله ُاَكْبَرْ الله ُاَكْبَرْ وَللهِ الْحَمْدُ لله اكبر الله اكبر الله اكبر َلله ُاَكْبَرْ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ للهِ كَثِيرًا وُسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً

Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар Лаилаха илляллаху валлаху акбар, Аллаху акбар ва лиллахиль хамд - три раза. Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар. Аллаху акбар кабиран вальхамдулиллахи касиран ва субханаллахи букратан ва асила. Такбир читают и в мечетях, и дома, и на улице, и на площадях -- везде мужчины громко, а женщины про себя. Кроме того, такбир читается и после каждого намаза, до начала азкаров (молитв, читаемых после намаза), заканчивая предзакатным намазом последнего дня ташрика, то есть 13-го числа месяца зуль-хиджжа. Ночь на Курбан-байрам желательно провести в богослужении. В эту ночь Всевышний отвечает на мольбы своих рабов. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто бы ни был, бодрствовавший в ночь разговения и ночь Курбана в служении Всевышнему -- не постигнет сердце его печаль, когда печаль постигнет других». Если не в силах провести в богослужении всю ночь, постарайтесь в последнюю треть ночи или хоть в малую ее часть, если и это затруднительно, то постарайтесь хотя бы ночной и утренний намазы совершить коллективно (с джама"атом) в мечети. После полуночи до праздничного намаза желательно совершить полное омовение по случаю праздника (намерение (нийят) произносят так: «Я намереваюсь совершить купание-сунна, во имя Аллаха»), постричь волосы и ногти, то есть заняться личной гигиеной. Утром, надев чистую одежду (если есть возможность, то новую), надушившись благовониями, отправляются в мечеть для совершения праздничного намаза. Время совершения "ид-намаза наступает через 15-20 минут после восхода солнца и продолжается до обеда. В мечети ид-намаз совершают примерно через 45 минут после восхода солнца (предварительно уточните у имама мечети время его совершения). Если нет возможности пойти в мечеть, то можно совершить "ид-намаз и дома со своей семьей и отдельно.

Салят уль-ид - праздничный намаз

Праздничный намаз является самым предпочтительным из желательных намазов, следовательно его не следует пропускать, не имея веской причины.

По мазхабу имама Абу-Ханифы, праздничный намаз является ваджибом. Из обоих праздничных намазов, совершаемый в день жертвоприношения, является более предпочтительным, ибо он упоминается в Коране. Более предпочтительно совершать этот намаз коллективно в мечети, но можно его совершить и самостоятельно.

Праздничный намаз имеет два ракаата. Время его совершения наступает с восхода солнца и продолжается до того времени, когда оно будет в зените.

Суннаты праздничного намаза:

1. Отсрочить его совершение до того времени, когда солнце поднимется на высоту копья. Намаз же праздника разговения желательно отсрочить до времени, когда солнце поднимется на высоту двух копий.
2. По мазхабуимама Абу-Ханифы желательно его совершать на открытой местности . И если намаз совершается в мечети, то женщинам желательно стоять у дверей и слушать
3. Совершение его в мечети, если все в ней помещаются, а если нет, то на открытой местности. По мазхабуимама Абу-Ханифы желательно его совершать на открытой местности . И если намаз совершается в мечети, то женщинам желательно стоять у дверей и слушать проповедь.
4. Провести предыдущую ночь в бдении. Если человек совершал поклонение в большую часть ночи или же совершил вечерний, ночной и утренний намазы в джамаате, то это засчитывается ему как всенощное бдение.
5. Совершить полное омовение. Время его совершения наступает с полуночи.
6. Надушиться благовониями и надеть красивую одежду. Это желательно детям и взрослым мужского пола. Женщины же, если в возрасте, то придут на намаз в обычной одежде. А молодым или красивым женщинам нежелательно ходить на намаз в мечеть, а предпочтительней этот намаз совершать дома.
7. Идти пораньше на намаз (кроме как имаму).
8. Направиться на намаз по одной дороге и вернуться по другой.
9. Разадавать по пути милостыню.
10. Немного поесть перед намазом разговения и не есть до намаза жертвоприношения.

Метод совершения

Праздничный намаз имеет два ракаата, и намерение на его совершение делается следущим образом: «Я намереваюсь совершить желательный праздничный намаз разговения в два ракаата во имя Аллаха (следуя за имамом)» .

После произнесения «Аллаху акбар» вступления в намаз, желательно прочитать молитву «ваджжахту», затем желательно семь раз поднять руки как при вступлении в намаз и произнести «Аллаху акбар» , и после шести прочесть молитву . А после седьмого «Аллаху акбар» следует прочесть суру «аль-Фатиха». (Если намаз коллективный сперва имам прочтет вслух, а мамумы прочтут потом). После суры «аль-Фатиха» желательно прочесть суру «аль-Къаф» или суру «аль-А‘ла».

Во втором ракаате после произнесения «Аллаху акбар» вставания на второй ракаат желательно произнести вышеупомянутым способом «Аллаху акбар» и прочесть молитву «Субхана ллахи валхамду лиллахи ва ла илаха иллаллаху валлаху акбар» после четырех, а после пятого прочесть суру «аль-Фатиха». После суры «аль-Фатиха» желательно прочесть суру «аль-Къамар», или «ал-Гъашия».

Если намаз был коллективным, после него следует прочесть две хутбы с теми же условиями, которые следует соблюдать при хутбах пятничного намаза.

Если человек не может совершить намаз вышеназванным способом, он делает намерение на праздничный намаз и делает обычный желательный намаз в два ракаата.

И так как праздничный намаз бывает раз в году, мусульманину не следует пренебрегать им, и если он пропустил его по уважительной причине, ему желательно возместить его.

Праздничный намаз по мазхабу имама аш-Шафии

(Салат-уль-‘ид)

Салат-уль-‘Ид - это праздничный двухракаатный суннат-намаз, совершаемый в день Ураза-байрам (и Курбан-байрам) примерно через час после восхода солнца. Время его совершения следует уточнить у имама мечети накануне.

‘Ид-намаз можно совершать и дома, но мужчинам следует его совершать в мечети вместе с другими верующими. Желательно отправиться в мечеть по одной дороге, а вернуться по другой, ибо так поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Перед совершением ‘ид-намаза произносят ният: «Я намереваюсь совершить двухракаатный праздничный суннат-намаз по случаю ‘Ид-уль-Фитра (Ураза-байрам (суннат-‘ид-намаз)) во имя Всевышнего Аллаха». Если намаз совершается с другими мусульманами, то к нияту еще добавляют «вместе с джамаатом» или «за имамом».

Вслед за ниятом сразу произносят «Аллаху акбар» и, поднимая руки до уровня ушей, приступают к намазу. Кто знает, в начале намаза, как обычно, читает молитву «Ваджахту». По окончании этой молитвы, опять поднимая руки, произносят «Аллаху акбар», затем, опустив руки и положив их на живот (как при чтении суры «Фатиха»), читают:

«СубхIаналлагьи валь хIамду лиллагьи ва ла илагьа илла ллагьу валлагьу акбар».

После чтения этой молитвы опять поднимают руки и произносят «Аллаху акбар», затем, как и в первый раз, читают ту же молитву. И так семь раз произносится «Аллаху акбар» и шесть раз читают молитву. Затем после седьмого «Аллаху акбар» читают «А ‘узу...» и суру «Фатиха». Далее все делают как в обычном намазе. Во втором ракаате перед чтением суры «Фатиха» опять произносят «Аллаху акбар» и читают ту же молитву точно так же, как и в первом ракаате, но только пять раз (молитву - четыре раза).

В обоих ракаатах после суры «Фатиха» желательно также читать что-нибудь из Корана. Лучше всего в первом ракаате «Къаф», во втором - «Икътараба», а кто не знает, в первом - «Къул я аийугьал кафирун», во втором - «Къулгьу» («Ихлас»).

Кто совершает ‘Ид-намаз дома, лучше совершить его джамаатом (колллективно) вместе с остальными членами семьи (женой, детьми, матерью, сестрами и т. д.).

‘Ид-намаз желательно совершить и тем: кто находится в пути.

Кто не знает указанной выше молитвы, может совершить обычный двухракаатный суннат-намаз, имея ният совершить ‘Ид-намаз.

Жертвоприношение (курбан) в день Курбан-байрам или в последующие три дня является настоятельной Сунной на которую наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) обращал особое внимание (суннат уль-муаккада).

Жертвоприношение в эти дни является высоко награждаемым деянием. В хадисе, переданном от Али-асхаба (да будет доволен им Аллах), говорится: « Кто выйдет из дома за животным для курбана, тому за каждый его шаг пишется 10 благих деяний и стирается 10 грехов, его разговор при купле-продаже запишется как тасбих (поминание Аллаха), за каждый дирхам, отданный за животное, записывается 700 благих деяний. Когда он повалит животное на землю, чтобы резать его, все творения, начиная с этого места до седьмого неба, будут просить прощения его грехов, из каждой капли крови животного будут созданы ангелы, которые до наступления Судного дня также будут просить прощения его грехов ».

Благочестивые мусульмане стараются каждый год резать курбан. Поэтому и нам следует изыскать возможность для этого. «Лучшие из моей уммы режут курбан, худшие - не режут», - сказано в хадисе. Имам Шафии сказал: «Я не одобряю (разрешение) не резать курбан тому, у кого есть возможность резать его». Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рекомендует порезать хотя бы петуха, если нет иной возможности, хотя это и не будет считаться полноценным курбаном. Смысл сказанного в том, что в этот день желательно хотя бы что-то принести в жертву, проявляя уважение к этому празднику. В жертвоприношении главное проявление покорности Всевышнему.

Жертву приносят за совершеннолетнего мусульманина с соответствующим намерением.

Для жертвоприношения можно использовать верблюдов, коров (быков), баранов или коз (другие животные не годятся). Их предпочтительность соответствует порядку перечисления. При этом верблюда и корову можно резать и за семерых, а барана и козу только за одного мусульманина. Но лучше за каждого принести в жертву барана или козу, чем за семерых резать одну корову.

Если в семье режут одного барана или козу, то тем самым вознаграждение получает вся семья.

Условия жертвоприношения

1. Необходимо, чтобы человек, непосредственно режущий животное, был мусульманином и чтобы резал с искренним намерением ради Аллаха.
2. Необходимо иметь перед жертвоприношением соответствующее намерение (нийят). За себя (мужчинам) лучше резать самим, но можно уполномочить для его совершения и другого (вакиля - представителя). Намерение следует делать так: «Я намереваюсь совершить желательное (сунна) жертвоприношение от себя (или от сделавшего меня вакилем), во имя Аллаха» В случае, когда сделали назру (обязали себя), нийят будет таким: «Я намереваюсь совершить обязательное (назру) жертвоприношение, во имя Аллаха».В случае, когда режет другой, желательно присутствовать при этом. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал своей дочери Фатиме (да будет доволен им Аллах): «Ты становись рядом при жертвоприношении за тебя. Как только упадет на землю первая капля крови, приносимого в жертву животного, все твои ранее совершенные грехи прощаются».В случае, когда жертвоприношение совершается за другого человека, необходимо иметь его разрешение.
3. Жертвенное животное должно быть взрослым: баран - годовалым, во втором году жизни; коза и корова (бык) - двухлетним, в третьем году жизни; верблюд - пятилетним, на шестом году жизни.
4. Жертвенное животное должно быть здоровым, без существенных изъянов. Допускается отсутствие нескольких зубов или небольшой части (менее одной трети) уха, но совсем беззубое или с отрезанным ухом более чем на треть животное резать нельзя для обязательного курбана. Хвост, глаза и другие органы тела животного также должны быть целыми. Желательно, чтобы животное было упитанным (сильно худое животное нельзя резать), без признаков болезни.
5. Необходимо соблюдать сроки жертвоприношения. Период жертвоприношения начинается после праздничного намаза и продолжается до захода солнца 13-го числа месяца зуль-хиджа.

Животное необходимо резать хорошо отточенным ножом, поэтому предварительно следует заточить его. Резать желательно быстро, не отрывая лезвие ножа от горла животного. Не следует показывать нож животному или резать одних животных на глазах других.

Вначале, произносят:

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ اَللَّهُمَّ صَلىِّ عَلىَ مُحَمَّدٍ وَعَلىَ آلِ مُحَمَّدٍ وَسَلِّمْ

читают соответствующую молитву (ду‘а):

اللهم هذا منك وإليك فتقبل مني

بِسْمِ اللهِ اَلله ُاَكْبَرْ اَللَّهُمَّ صَلىِّ عَلىَ مُحَمَّدٍ وَعَلىَ آلِى مُحَمَّدٍ وَسَلِّمْ

и одновременно режут трахею (за гортанью, оставляя ее в стороне головы), пищевод.